[{"grupo_etnico_id":9,"estado_id":8,"municipio_id":27,"localidad_id":0,"grupo_etnico_pob_tot":60132,"grupo_etnico_pob_ind":56657,"grupo_etnico_clave":51,"grupo_etnico_nombre":"Tarahumaras","grupo_etnico_observaciones":"","grupo_etnico_en_portada":false,"grupo_etnico_info_publica":true,"grupo_etnico_fechahora_ingreso":"2006-08-30T07:49:55.653126","serial_renic":1576845567,"agrupador1":"","agrupador2":"","agrupador3":"","grupo_etnico_cant_loc":1471,"grupo_etnico_presentacion":"Los tarahumaras proceden de grupos nómadas migrantes hacia el sur que se dispersaron en la región noroeste quienes se fueron dispersando en valles propios para la agricultura. En este sitio, el primer contacto con los conquistadores fue en 1603 con el padre jesuita Joan Font. Los grupos existentes en ese momento eran tarahumaras, chínipas, guarijíos y guazapares, pero los misioneros identificaron a todos como tarahumaras.
\r\n\r\nComo en otras regiones, a su llegada, los jesuitas impusieron una política de reducción de los asentamientos dispersos indígenas a los pueblos de misión con fines de catequización y concentración de mano de obra para las minas y haciendas agrícolas, pero que tuvo poco éxito. En el siglo XVII el resultado fueron numerosos levantamientos, junto con los pimas, los tarahumaras, quemaron más de 20 misiones y visitas.
\r\n\r\nDesde el siglo XVIII y hasta la fecha, los rarámuri mantuvieron una resistencia pasiva en la que algunos se sujetaron aparentemente a las formas religiosas y de organización impuestas por los misioneros y otros se alejaron a lugares retirados de la sierra, en donde mantuvieron parte de sus tradiciones adoptando algunos elementos de la cultura occidental.","grupo_etnico_artesania":"Muchas de las artesanías de los tarahumaras, son objetos elaborados para uso cotidiano o festivo. Entre estos se encuentran los instrumentos musicales como violines, tambores y chaparekes; los petacas o cestos de palma, ollas de barro y máscaras de madera, bateas, fajas de lana, las cuales venden en las cabeceras municipales como como Guachochi, Creel y Batopilas, entre otras.","grupo_etnico_festividades":"Para los tarahumaras existen dos tipos de fiestas: las celebradas en los templos “católicos” relacionadas con el calendario ritual cristiano, y las que hacen en sus casas, llamadas fiestas de patio o awílachi. Entre las primeras destaca la Semana Santa o norirúachi, que se traduce como “lugar para dar vueltas”, porque durante toda la noche dan vueltas en torno al templo, simbolizando una lucha entre el riablo y riosi o entre el desorden y la paz.
\r\n\r\nLas fiestas de patio las dirige el owirúame; se realizan durante todo el año, para curar las a los animales y a las personas, pero en algunos casos vinculadas con el calendario agrícola, como curar las tierras, pedir las lluvias y agradecer lo frutos que obtenidos. Durante estas ceremonias se sacrifica una vaca o un chivo del que la sangre es ofrecida a los cuatro rumbos.
\r\n\r\nOtras fiestas son las nutema realizadas para proporcionar alimentos para el largo viaje que realizan los parientes recién fallecidos a la hora de entierro; las fiestas de trabajo cuando un grupo familiar invita a otras personas del rancho para limpiar un terreno, fabricar adobes o construir una casa; y las fiestas cuando se realiza una carrera de bola, que es una competencia donde se corren largas distancias pateando una pelota de madera, donde se realizan apuestas y se toma cerveza de maíz.","grupo_etnico_gastronomia":"Una parte importante de su dieta es el maíz. De este alimento se preparan tortillas, pinole, esquiate, elotes asados, según la temporada y el batari, tesgüino o la cerveza de maíz. Algunos de estos alimentos son utilizados en momentos rituales o festivos como el tesgüino y los tamales.","grupo_etnico_culturales":null,"grupo_etnico_url_cdi":"http://atlas.inpi.gob.mx/?page_id=1985","grupo_etnico_url_video":"http://atlas.inpi.gob.mx/?page_id=1994","grupo_etnico_url_audio":"http://atlas.inpi.gob.mx/?page_id=2031","grupo_etnico_elementos":"Para los tarahumaras existen diferentes ideas que explican e interpretan el mundo, como su origen, su orden actual y la necesidad de mantenerlo. Por ejemplo, se dice que al inicio superficie terrestre era reducida y estaba rodeada por agua, pero por la danza de los paskoleros logra ampliarse a como se conoce hoy la sierra tarahumara, por lo que es una tradición que debe mantenerse para evitar su desaparición. También se dice que la tierra la pusieron los antepasados (los anayáwari), por eso es importante trabajarla y respetarla, así como cumplir toda una serie de reglas sociales y con los antepasados. Como, por ejemplo, practicar la kórima, que es ayudar a quien lo solicita, o realizar la fiesta y tomar tesgüino.","grupo_etnico_orden_feed":24,"grupo_etnico_id":9,"nom_ent":"Chihuahua","nom_mun":"Guachochi","nom_loc":"Total del Municipio","link_sic":"http://sic.gob.mx/ficha.php?table=grupo_etnico&table_id=9","fecha_mod":"2019-12-20T06:39:27-06:00"},
{"grupo_etnico_id":11,"estado_id":8,"municipio_id":29,"localidad_id":136,"grupo_etnico_pob_tot":11650,"grupo_etnico_pob_ind":9657,"grupo_etnico_clave":53,"grupo_etnico_nombre":"Tepehuanos del norte","grupo_etnico_observaciones":"","grupo_etnico_en_portada":false,"grupo_etnico_info_publica":true,"grupo_etnico_fechahora_ingreso":"2006-08-30T07:49:55.653126","serial_renic":1576609311,"agrupador1":"","agrupador2":"","agrupador3":"","grupo_etnico_cant_loc":20,"grupo_etnico_presentacion":" Poco antes de la conquista española, la nación ódami era la más extendida, territorialmente hablando, en lo que hoy es el norte del país. El proceso de colonización española del territorio ódami estuvo estrechamente relacionado con la búsqueda de minas y el consecuente establecimiento de pueblos españoles y mestizos alrededor del complejo minero. La estrategia evangelizadora consistió en concentrar a la población dispersa por medio de misiones que se establecían en lugares estratégicos por ser sitios mineros o agrícolas, en donde los indígenas trabajaban para la economía colonial. Durante el siglo XVII hubo varias insurrecciones indígenas en contra del orden colonial de la Nueva Vizcaya; entre las más tempranas e importantes se cuenta la rebelión tepehuana de 1616-1620, que estuvo impregnada de un discurso religioso y mesiánico. Los líderes rebeldes aseguraban que la lucha era un mandato divino para recuperar su tierra y su autonomía. Los ódami abarcaron misiones, haciendas y poblados españoles, arremetiendo incluso contra la capital de Durango (Guadiana) a finales de 1616. Para 1619 el gobernador de la Nueva Vizcaya había convencido a muchos tepehuanes de rendirse, ofreciéndoles amnistía. Los que no se rindieron fueron doblegados por el hambre y los contraataques españoles. Los principales líderes fueron ahorcados y la población tepehuana reducida a las misiones.\r\n En las primeras décadas del siglo XX la minería comenzó a decaer, y tres hechos marcaron significativamente la historia de esta población indígena: la explotación forestal, la dotación de tierras en forma de ejidos, muchos de ellos forestales, y por último, el notable incremento de la población mestiza, que aumentó en sitios antes habitados única o mayoritariamente por indígenas.\r\n La explotación forestal se convirtió en la actividad fundamental de esta región. A partir de la segunda década del siglo XX se constituyeron ejidos forestales en la mayor parte del territorio serrano. En 1972, los indígenas comenzaron a integrarse a la industria forestal, la mayoría como peones asalariados. Esto produjo cambios como son la sedentarización y la concentración de la población que trabaja de manera permanente en los aserraderos.\r\n\r\n+\r\nOrganización social\r\n La base de la organización social de los ódami es la familia nuclear integrada por el padre, la madre y los hijos; adultos y niños trabajan en las labores del campo. El hombre es responsable del cultivo de la tierra y de proveer al hogar de leña. Temporalmente se emplea como asalariado para apoyar la economía. La mujer cuida a los hijos pequeños, elabora los alimentos, está al cuidado de la ropa y se ocupa también del cuidado del huerto familiar. Las niñas ayudan a las madres y los niños a los padres. Los ódami viven en ranchos dispersos integrados por cinco o seis familias.\r\n El tesgüino (bebida fermentada de maíz) tiene una gran importancia en la organización social ódami. Las tesgüinadas (reuniones donde se consume tesgüino) conforman un conjunto económico, religioso y recreativo en el que se arreglan las disputas y se decide sobre cuestiones del gobierno; en donde se generan los matrimonios y se finiquitan los negocios, y en cuyo seno circulan por igual las noticias, la tradición oral o los excedentes de maíz. En las tesgüinadas, los jóvenes solteros, tarde o temprano, encontrarán pareja. De hecho, uno de los acontecimientos más significativos para los varones púberes —muy parecido a un ritual de paso— es cuando se les invita por primera vez a una tesgüinada, previo a lo cual se les debe dar “mucho consejo”; sólo a partir de entonces, los jóvenes pueden recibir invitaciones para beber, trabajar u organizar las celebraciones religiosas, sabiéndose ya parte plena del mundo de los adultos.\r\n\r\n+\r\nAutoridades\r\n Varias rancherías conforman un pueblo, cada pueblo tepehuano es gobernado por una compleja jerarquía de oficiales, cuya organización es de origen colonial. Las dos sedes principales del gobierno ódami están en Baborigame y Nabogame; sin embargo, se reconoce a Baborigame como el centro político más importante. El gobierno ódami está compuesto por un capitán general, varios gobernadores, seis suplentes, capitanes, sargentos, cabos, oficiales encargados de la justicia, fiscales y fiesteros.Junto con el capitán general, los gobernadores administran justicia y participan en la solución de conflictos entre personas. Los otros integrantes del gobierno ódami también participan en la impartición de justicia; los fiscales están dedicados a limpiar las iglesias y los fiesteros al arreglo de los altares.\r\n Paralelo a este sistema tradicional de gobierno existe la autoridad ejidal, que tiene mayor fuerza y presencia en los ejidos forestales. Esta autoridad se dedica a la administración de la empresa ejidal y sus intereses son esencialmente económicos. En Guadalupe y Calvo, 80% o más de los ejidatarios son indígenas.\r\n\r\n+\r\nReligión y cosmovisión\r\n La forma de concebir la vida y muchas de las prácticas cotidianas de este pueblo son interpretadas de manera religiosa. Los ódami fueron evangelizados por sacerdotes católicos desde el siglo XVI, por lo que los misioneros influyeron en las prácticas religiosas del grupo, quizá más que en sus ideas. Introdujeron algunos elementos como la cruz, las imágenes de santos y la adoración a la Virgen de Guadalupe, así como la costumbre de persignarse y de asistir a misa; sin embargo, no obtuvieron los resultados deseados en su intento de erradicar la fiesta y la ingestión de cerveza de maíz. Los ódami aceptaron el ritual del bautismo más que ningún otro sacramento de la religión católica. La religiosidad tepehuana está relacionada estrechamente con la fiesta y el ritual, invariablemente dedicados a Dios (Dïuxï en lengua ódami). La fiesta es el principal espacio donde se manifiesta la religión, y, nuevamente, el tesgüino representa la más importante expresión festiva, pues es el elemento imprescindible en todas las celebraciones, ritos y ceremonias. Se dice que fue Dios quien dio el maíz a los hombres y les enseñó a preparar tesgüino y a bailar, para así darle gracias y ser recíprocos con su creador.\r\n En la cosmovisión ódami, el universo se divide en tres regiones concretas: el cielo o “mundo de arriba”, la tierra y el “mundo de abajo”. Es en el plano terrenal o “mundo de en medio”, en donde los hombres, indígenas o no, desarrollan sus vidas, compartiendo este espacio de la existencia con los animales, las plantas y muchos otros seres. El cielo es habitado por Dios y por su esposa (“el que es Padre” y “la que es Madre”), entidades que son continuamente asociadas con el sol y la luna; este hecho refleja tanto la dualidad intrínseca de estas divinidades como la particular apropiación indígena de símbolos católicos que, de manera lógica y natural, fueron identificados con Cristo y la Virgen. Junto a Dios y su mujer viven los hijos de su unión (que fungen como sus ayudantes en su interacción con los hombres), y las almas de aquellos indígenas que en vida fueron consecuentes con las enseñanzas divinas, éticas y morales otorgadas por Dios a los hombres cuando creó este mundo. Así, toda conducta y todo pensamiento concebidos como socialmente apropiados se relacionan de alguna u otra forma con Dios y su morada: el cielo.\r\n\r\n+\r\nActividades productivas\r\n Las áreas de tierra cultivable son manchones diseminados a lo largo y ancho de la región. Es posible que este hecho tenga relación con la propia dispersión en la que viven las familias dentro de su territorio. Los ódami cultivan maíz, frijol, calabaza y papa. Muchas familias poseen huertos donde cultivan hortalizas, las cuales son atendidas por las mujeres.\r\n\r\n+\r\nFiestas\r\n Las fiestas pueden dividirse en dos grandes grupos: las que se realizan de acuerdo con el calendario católico, como el día de la Virgen de Guadalupe, Semana Santa, la Santa Cruz, San Isidro y la fiesta de Todos los Santos, la mayoría relacionada de manera muy estrecha con la producción agrícola, y las que no están tan ceñidas a un calendario fijo conocidas como yumari, pues se realizan cuando se tiene necesidad: por ejemplo, agradecer a Dios la cosecha o pedirle lluvia cuando el tiempo está muy seco, o para pedir la curación de alguna persona.\r\n Dentro de las fiestas se consume tesgüino y es posible dividir las ocasiones en que se bebe tesgüino en dos grandes conjuntos: a) Tesgüinadas cíclicas, las que se relacionan con las principales fiestas religiosas del año (Semana Santa, 24 de junio, 12 de diciembre o 6 de enero); y, b) Tesgüinadas no cíclicas, con motivo de una reunión o “faena” de trabajo colectivo para el beneficio de la comunidad o de alguno de sus miembros, o bien, que responden a otro tipo de condiciónes de índole coyuntural, como los rituales para combatir la sequía o alguna enfermedad, o agradecer favores a Dios.\r\n\r\n+\r\nGastronomía\r\n Dentro de los alimentos que consumen encontramos plantas de saravique, aceitilla, lentejías, mostaza, hojas de papa y chinaca; esta última se come cruda. Acostumbran comer también la bolsa de madroño (que es de gusanos de mariposa) en caldo, las larvas de abeja asadas, amapolas hervidas, quiote y flores de mezcal, flores de palma, quelites de chícharos, numerosos tipos de hongos (colorados, trompa de coche, oreja de encino) y diversos animales silvestres, como venados, ardillas, armadillos, codornices y conejos. Hacen un caldillo de huevo con orégano espesado con masa y otro de carne seca.\r\n\r\n+\r\nVestido tradicional\r\n Actualmente no conservan casi ningún rasgo de su indumentaria tradicional, particularmente los hombres se visten a la usanza mestiza. Algunas mujeres siguen usando su vestido típico, cuyo origen se piensa es del siglo XIX. Es una blusa de cuello cerrado y botones en la pechera, con pinzas al frente y por detrás. La falda es ancha y larga, de dos holanes con adornos de listón en el bies de cada holán, son de colores fuertes y telas floreadas. En la cabeza usan un pañuelo que cubre el cabello y se peinan con una trenza que portan por delante. Su calzado consiste en huaraches de cuatro orificios con suela de llanta y correa larga de piel que se enreda en los tobillos.\r\n\r\n+\r\nActividad artesanal\r\n Elaboran objetos de uso doméstico y cotidiano. Estos productos son elaborados con materiales que obtienen de su ambiente. Por ejemplo los bules y jicaras, recipientes utilizados para transportar líquidos, son fabricados con el fruto de una planta. Con madera de madroño se hacen cucharas y bateas. Con barro se elabora una gran variedad de ollas y de platos, y generalmente la mujer es la que trabaja la cerámica. Sus instrumentos musicales también los hacen ellos mismos, como violines, sonajas de madera y flautas de carrizo.\r\n\r\n+\r\nMúsica o danza\r\n Las danzas introducidas en la Colonia, como “la Pascola” y “el Matachín”, junto con algunas otras de origen prehispánico, entre otras el yúmari, han jugado también un papel central en la religión y la cosmovisión indígenas. Muchas de estas danzas expresan oposiciones cosmogónicas fundamentales, como las relacionadas con los principios que ordenan y perturban el universo. La identidad, la danza y el tesgüino aparecen así ligados con algunos de los principales conceptos utilizados por los ódami para pensar el universo, por ejemplo, aquellos asociados con las ideas en torno al “bien” y el “mal”, “Dios” y el “Diablo”, lo “indígena” y lo “no indígena”.\r\n\r\n+\r\nMedicina tradicional\r\n\r\n Cuando una persona se enferma es común que solicite los servicios de un médico tradicional, matïkamï, quien no sólo atiende al enfermo sino a toda la familia. El matïkamï diagnostica si el paciente está enfermo a causa de un hechizo intencional, o bien si su enfermedad es de carácter natural. Cuando el médico tradicional ha diagnosticado una enfermedad de tipo natural trata a su paciente con plantas medicinales. Estos médicos conocen por lo menos 47 familias de plantas medicinales.\r\n\r\n","grupo_etnico_artesania":"Elaboran objetos de uso doméstico y cotidiano. Estos productos son elaborados con materiales que obtienen de su ambiente. 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Habitan en una área que comprende parte de los municipios de Moris, Ocampo, Madera y Temósachic en Chihuahua y porciones de los de Sahuaripa, Arivechi, Rosario, Onavas y casi todo Yécora, en Sonora.\r\n\r\nEn la época en que se dieron los primeros contactos con los españoles, las tribus del centro de Sonora tenían gran movilidad territorial. Antes de comenzar el siglo XVII las bandas ópatas y eudeves ejercían una fuerte presión sobre varios puntos de asentamiento de los pimas bajos, sobre todo en la región de Tónichi y en los valles de los ríos de San Miguel y el Alto Sonora; a causa de esta presión, los pimas se desplazaron hacia el oeste, territorio que los yaquis defendían tenazmente.\r\nHacia 1536 algunos centenares de pimas bajos siguieron a Cabeza de Vaca en su ruta hacia el río Sinaloa y se establecieron en la comunidad de Bamoa. Este tipo de éxodo sólo ocurría cuando las condiciónes de vida en algún lugar se tornaban insoportables o para alejarse de la invasión de los ópatas y eudeves. Estos pimas migrantes aceptaron pronto las enseñanzas de los jesuitas, que arribaron a Bamoa en 1519. Entre 1622 y 1634 los jesuitas establecieron iglesias en Onavas, Movas, Nuri y Tónichi.\r\nDurante el siglo XVII se suscitaron varios enfrentamientos entre pimas y españoles que frenaron la acción evangelizadora de los jesuitas, quienes habían establecido misiones en Yécora y Maycoba en 1670. Varias facciones de pimas y tarahumaras se sublevaron por los abusos de los misioneros. En 1698 la coalición pima-tarahumara arrasó Maycoba y Onapa. En 1740 se dio una rebelión de pimas bajos, yaquis, mayos y pimas altos. Durante estos sucesos varias poblaciones pimas, como Yécora, se mantuvieron pacíficas.\r\nEn el siglo XIX el área pima fue casi abandonada; las incursiones de las bandas apaches ponían en peligro a misioneros, mineros, gambusinos, yoris y a los propios pimas. Durante la década de los años ochenta del siglo XIX, las últimas bandas apaches fueron confinadas en las reservaciones de Arizona y Nuevo México. A partir de entonces la presencia de yoris aumentó, sobre todo en Yécora, Moris y Yepáchic; en cambio la población pima decreció. Los franciscanos volvieron a la zona para restablecerse en las misiones abandonadas en la época del “terror apache”.\r\nActualmente los pimas de Maycoba consideran que por su participación en las guerras contra los apaches y en la Revolución, tienen más derechos sobre el territorio que los yoris. Cuando éstos empezaron a penetrar en la región, tenían con ellos una relación de mutua convivencia; los pimas vendían a los yoris su fuerza de trabajo y algunos productos artesanales, pero al incrementarse la población yori aumentó su demanda de tierra y recursos. El despojo sufrido por los indígenas pimas creó una situación de franca hostilidad.","grupo_etnico_artesania":"Elaboran productos de fibras vegetales como sombreros, petates, “petacas” o cestos rectangulares con tapadera para guardar todo tipo de cosas, “guaris” o contenedores de boca abierta y cuatro esquinas en la base, usados para poner diversos alimentos; a veces decoran los cestos con tintes de añil. Estos productos se manufacturan principalmente con zacate; los sombreros se hacen de palma. El hilado de algodón ha dejado de realizarse. Algunas personas trabajan la madera; con ella hacen bateas, metates y utensilios de cocina y de trabajo, e instrumentos musicales como guitarras y violines; también elaboran teguas y huaraches de piel.","grupo_etnico_festividades":"Tanto en Sonora como en Chihuahua siguen teniendo lugar las celebraciones de San Francisco cada 4 de octubre. Durante Semana Santa es cuando el carácter híbrido de los elementos religiosos de la cultura indígena y occidental aparece con mayor intensidad. A fines de noviembre o durante diciembre se celebra el yúmare una festividad de carácter propiciatorio en la que se da gracias por los beneficios recibidos durante el año y se pide para que sean buenas las cosechas del año siguiente. Esta celebración está emparentada con el Tugurio guarijío y con el propio yúmare de los rarámuri. Hay diferencias entre las celebraciones del centro ceremonial y las de las rancherías. Entre las del centro ceremonial están la Santa Cruz, la Semana Santa, la fiesta de San Francisco y el día de la virgen de Guadalupe. Las fiestas “de ranchería” son rituales agrarios que conmemoran etapas relevantes del ciclo agrícola, como es el yumare.\r\n","grupo_etnico_gastronomia":"Su alimentación básica consiste en maíz, frijol, papas, chile, trigo y algunas frutas. Toman atole y para las fiestas al igual que los raramuris consumen tesgüino (bebida fermentada y endulzada de maíz).\r\n","grupo_etnico_culturales":null,"grupo_etnico_url_cdi":"http://atlas.inpi.gob.mx/?page_id=6856","grupo_etnico_url_video":"http://atlas.cdi.gob.mx/?page_id=3299","grupo_etnico_url_audio":"http://atlas.cdi.gob.mx/?page_id=3291","grupo_etnico_elementos":"El cristianismo enseñado por los misioneros tuvo que adaptarse a la lengua y a la mentalidad nativa. Además, los diversos grupos indígenas agregaron a los ritos y ceremonias de los misioneros elementos sustanciales de sus propias estructuras religiosas y rituales, proceso en el que los pimas terminaron por aceptar a San Francisco como su santo patrón. Luego de la expulsión de los jesuitas de las posesiones españolas en 1767, su labor de adoctrinamiento y control fue seguida por los franciscanos. Las dificultades económicas, las rebeliones, la guerra de Independencia y los dilatados periodos de caos y anarquía del siglo XIX impidieron a los nuevos misioneros desarrollar su proyecto evangelizador en las comunidades pimas. Desde hace varios años una pareja de misioneros del Instituto Lingüístico de Verano trabaja en el área pima. Estos nuevos misioneros realizan su labor de proselitismo evangélico en muchas rancherías pimas y yoris que han aceptado el nuevo credo.\r\n","grupo_etnico_orden_feed":9,"grupo_etnico_id":14,"nom_ent":"Chihuahua","nom_mun":"Madera","nom_loc":"Total del Municipio","link_sic":"http://sic.gob.mx/ficha.php?table=grupo_etnico&table_id=14","fecha_mod":"2019-12-12T07:15:34-06:00"},
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\r\n\r\nHabitan una región accidentada en las estribaciones de la Sierra Madre Occidental, en los límites estatales de Chihuahua y Sonora. Se estima que el territorio donde habitan los guarijíos es el mismo que ocupaban a la llegada de los españoles, abarca los municipios de Uruachi, Chínipas y Moris en Chihuahua, y de Álamos, Quiriego y Rosario en el estado de Sonora.
\r\n\r\nSon descendientes de las bandas que procedían del suroeste de lo que actualmente son los Estados Unidos y que se establecieron al noroeste de México en la zona conocida como Baja Tarahumara del ahora estado de Chihuahua, donde vivían de la caza y la recolección.
\r\n\r\nEn los siglos XVII y XVIII, con la llegada de los colonizadores españoles, la vida tradicional de los guarijíos tuvo diversos cambios que derivaron en rebeliones como las de 1616 y 1632, que los mismos colonizadores reprimieron mediante la imposición de las misiones pueblo y la conversión al cristianismo. Fue entonces cuando el grupo se dividió en dos núcleos: los guarijíos de Chihuahua, influenciados por los tarahumaras, y los de Sonora, por los mayos.","grupo_etnico_artesania":"Los warijó tienen una tradición de recolección de palma real llamada saó, con la que tejen sombreros, cestos y petates. Para ellos, la palma es sagrada, es un regalo de Dios que les protege de las enfermedades, de los rayos y chubascos. Las mujeres suelen tejar la palma durante la temporada de lluvias del verano. Además, ellas bordan servilletas de manta para guardar la comida. Son hechas con hilos coloridos en patrones de flores. Los hombres trabajan el tejido de carona para las sillas de montar caballo y habitualmente, trabajan con el cuero confeccionando bolsas o morales. Además, construyen bancos de cuero y madera. ","grupo_etnico_festividades":"La Semana Santa es de sus principales fiestas anuales, la cual se celebra durante tres días en el pueblo interétnico (warijó y mestizo) de Loreto, Chínipas. La ceremonia incluye rezos, danzas de pascolas y fariseos, así como, curaciones, bautizos y casamientos. También festejan en sus rancherías la llamada tuguri; una fiesta en los patios de las casa para agradecer a Dios y para festejar a los santos San Juan, San Isidro y a la Virgen de Guadalupe para asegurar la lluvia, el trabajo y las cosechas. Es una celebración con gastronomía regional disfrutando de tamales, café, batari (tesquino) y un baile (del mismo nombre) de las mujeres con un maestro rezandero (o maynate). En el tuguri hay danzas de pascola interpretado por hombres, con música de arpa y violín, esta última en sones que evocan a los animales del monte como el venado, el coyote, el conejo, la chuparrosa, entre otros más. ","grupo_etnico_gastronomia":"La cocina tradicional warijó consiste en tortillas (temei) de maíz hechas a mano (sunu), frijoles (muni), tamales (de maíz, frijol, jabalí o machaca de venado). Nunca falta en su mesa, el chile silvestre chiltepín llamado cocori (Capsicum annuum), el cual es recolectado en la sierra durante las meses de mayo y junio. Además, están sus envasados chiltepín, duraznos, nopales y un dulce de ate de membrillo llamado cajete. ","grupo_etnico_culturales":null,"grupo_etnico_url_cdi":"","grupo_etnico_url_video":"","grupo_etnico_url_audio":"","grupo_etnico_elementos":"Los warijó de Chihuahua viven en pequeños asentamientos (de una a 20 casa) llamados rancherías cuyas dispersión es por las faldas de la sierra, la cual permite un gran aprovechamiento de los escasos recursos naturales y las pocas fuentes de agua disponibles en las barrancas. Se trata de una vida campesina con la siembra de frijól, calabaza y las variantes de maiz endémicas, además, de la cacería de animales como el venado y jabalí y la recolección de plantas comestibles y las usadas en la medicina tradicional. Algunas familias tienen de una a tres vacas o chivos.
\r\n\r\nSu organización se cimienta en la ranchería, conformada por una familia extensa. Los diferentes miembros de cada núcleo familiar comparten entre sí las tareas cotidianas con el propósito de obtener alimentos y construir o mantener la vivienda. Ésta no tiene una regla estricta, lo más común es que los matrimonios jóvenes la habiten según su conveniencia, tomando en cuenta las necesidades que tengan respecto al trabajo, la disponibilidad de tierras para sembrar o construir la casa, y el acceso a las fuentes de agua.
\r\n\r\nEn el núcleo familiar, el papel de los ancianos es cuidar de los nietos, ayudar en los trabajos de la casa y transmitir los conocimientos que tengan acerca de los mitos, historias y costumbres del grupo, así como de la medicina tradicional.
\r\nPara los guarijíos de Chihuahua, el compadrazgo es una institución que permite fortalecer las relaciones sociales. El korima, sistema de reciprocidad e intercambio, se reproduce en cada grupo social local.
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