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K’intajimol (fiesta – juego)

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K’intajimol (fiesta – juego)

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Clave

AM3-CHIS-1-67
Lugar de realización

Pantelhó, Chiapas
Participantes

Municipios tsotsiles de los Altos de Chiapas: Chamula, Zinacantán, Larrainzar, Mitontic, Aldama, Santa Martha, Chenalhó, Chalchihuitán y Pantelhó.
Descripción

En las comunidades de los altos de Chiapas, principalmente en San Juan Chamula, Chenalhó, Chalchihuitán, Pantelhó, Zinacantán, Mitontic, San Andrés Larrainzar, Aldama y Santa Martha de Chiapas, el K’intajimol o Fiesta - juego también llamado carnaval en lengua castellana, adquiere particularidades según el lugar. En palabras de los jpas k’inetik de San Pedro Chenalhó dicen que está dedicada a Jesús de Nazareno que era el dios de los demonios quien al ver las vestimentas, la alegría, la música, la danza, la comida, los discursos que hacían los hombres originarios dejó la fiesta de los demonios y prefirió sumarse a la celebración indígena y entonces estos en agradecimiento le dedican la fiesta a Jesús de Nazareno. Por su parte los de San Juan Chamula muestran en su explicación de origen del carnaval el sincretismo religioso, así dicen que se originó. “Hace mucho tiempo san Juan dijo al señor del cielo, el dios sol –que es Cristo, yo te bauticé pero mi oficio es chiquito; en cambio tu oficio es grandes, tienes derecho a escoger tu fiesta”: Desde entonces brotaron los ojos de agua y tuvieron alma. El Dios sol dio vida también a los tres cerros sagrados o calvarios pues habría de morir en el calvario. Cuando empezó la fiesta el Dios sol dijo “la lanza con que me matarán los pecadores quedará como muestra de mi cabeza” así fue como las puntas de las astas de bandera se consideraron que son la cabeza del sol. Cuando la gente escuchó esto dijeron mejor hagamos la fiesta, así comenzó el carnaval. “El Carnaval en Chamula, el K’in Tajimoltic, o Nuestro Juego, es una calca de los episodios míticos del libro sagrado del Popol Vuh en su liturgia, sus danzas y el vestuario de los actores. La ceremonia es un complejo ritual con cierto tipo de alimentos al inicio y al final, pero, ante todo, los rituales refuerzan el código de conducta social y personal del grupo y del individuo. La parte más conocida es el rito de purificación cuando los Max o Monos y los mayordomos, corren por encima del zacate seco prendido, previamente arrancado del techo de una casa. Participan 13 grupos de personajes actores, de los cuales los más vistosos son los Max, hombres-mono cuya indumentaria es una levita militar que usaron los franceses durante la Intervención, un gorro cónico hecho de piel de mono saraguato y un calzón de manta a la rodilla. Hoy en día es frecuente verlos con lentes oscuros, símbolo de burla a los numerosos turistas.” www.uv.mx/popularte/esp/ Los orígenes de la fiesta se pierden en el tiempo, sin embargo la raíz profunda del pueblo maya se mantiene. La celebración está íntimamente ligada al calendario maya, pues se celebra en los cinco días perdidos llamados “Ch’ay k’in”, son cinco días en donde los sirvientes del Dios sol luchan contra los seres del inframundo que se apropian de los espacios sagrados y desatan el desorden, el caos dentro del cual los rituales de la fertilidad, del recuerdo de la génesis de la creación del hombre, de la relación hombre-naturaleza, de lo efímero de la existencia, están presentes. En todos los casos el carnaval está ligado al calendario agrícola, ya que se realiza después de la cosecha de maíz y frijol que es lo más representativo del alimento indígena, posterior a la fiesta se reinician los trabajos de preparación de la tierra y luego la siembra. Para la organización de esta fiesta, las autoridades civiles nombran a los encargados de llevarla a cabo, sobre sus espaldas recae la responsabilidad de los gastos y todo lo necesario para su ejecución, para ello tienen un año de preparación. Entre los principales celebrantes de la fiesta se encuentran cuatro pasiones quienes desempeñan el papel de ayudantes del Dios sol, lo ofrendan y reverencian mediante discursos, rezos, música y danza, son lo encargados de lleva el orden de la vida, mientras que los otros el desorden y el caos. En el caso de San Juan Chamula, los cargadores se vuelven los cargadores del sol, los personajes conocidos como Maxes recuerdan el origen del hombre y los castigos que sufrieron por no haber ofrendado a los hacedores y formadores. Para los celebrantes del Carnaval de Chenalhó, igual son cuatro pasiones, su responsabilidad es hacer la celebración para que regrese el orden y que los señores del inframundo retornen a su lugar. Los pasiones son ayudantes y celebrantes del sol, personificado en Jesús Nazareno, mientras que los “Jpas k’inetik” son las encarnaciones de los señores del Xibalbá de los mayas, acompañados de diversos personajes que se revelan en el Popol vuh. En Chalchihuitán las pasiones son acompañadas de capitanes de a pie y a caballo, realizan simulaciones de batallas. En todos los casos los responsables de realizar la fiesta religiosa, son nombrados por las autoridades civiles mientras los responsables de animarla, es decir los “jtoy k’inetik” son nombrados por las pasiones. Los cargos de pasión sólo duran un año, mientras que los de “jtoy k’inetik” son vitalicios.
Riesgos

Los principales riesgos que tienen ahora estas celebraciones son: La pobreza de las comunidades que ahora cada vez les resulta más complicado adquirir los insumos para su realización, los costos elevados de los alimentos: maíz, frijól, carne y todo los necesario para preparar los alimentos rituales, por otro lado, el abandono de las técnicas tradicionales para la elaboración de ropa ceremonial, lo cual ha encarecido su costo, pero no sólo, sino que es cada vez más difícil de conseguir. En el plano social, la migración ha provocado transformaciones en la celebración, emigrantes que retornan a sus comunidades introducen cambios en los gustos musicales, alimenticios, vestimentas lo cual poco a poco ha ido influyendo en las maneras de hacer la fiesta. Los medios de comunicación han contribuido en gran medida al desplazamiento cultural, ya que han influido en los jóvenes para que cambien su manera de ver las fiestas y ceremonias, provocando rechazo a las fiestas y ceremonias tradicionales, trayendo vergüenza y olvido. Por otro lado, el cambio de uso de los espacios sociales, es decir la transformación e invasión de los espacios rituales ceremoniales, el lugar que antes ocupaban ahora son lugares de comercio; la fiesta se va convirtiendo en ferias comerciales, sobresaliendo la música y espectáculos comerciales, mientras que los celebrantes del carnaval tienen que abrirse paso entre carpas, vendimias y vehículos, haciéndolo cada vez menos visible. La amenaza silenciosa y que lleva ya muchos años de haber penetrado en la mayoría de las comunidades tsotsiles es la conversión religiosa, ésta ha provocado pérdida de las fiestas, pero no sólo porque quienes se han convertido en otro religión lo van dejando de hacer, sino que la ausencia de las personas que asisten a la fiesta es cada vez más notoria. Las posibles medidas de salvaguardia tendrían que considerar el financiamiento o subsidio para la realización de estas celebraciones; motivar la enseñanza de la vestimenta tradicional ritual mediante talleres dirigidos a niños y jóvenes, difusión de la festividad a través de los medios de comunicación, así como talleres, cursos y seminarios para la apreciación y valoración de la cultura propia. Llevar a cabo un proceso de sensibilización para que las autoridades municipales, comerciantes, entre otros, para que respeten los diversos espacios en que se realiza el k’in tajimol del pueblo tsotsil en los diversos municipios.
 
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Fecha de última modificación: 27 de febrero del 2013, 4:06
Información proporcionada por:
Red Nacional de Información Cultural
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